El movimiento sionista imaginó que la supervivencia de Israel se basaba en borrar la historia de la rica herencia de la cultura palestina y su pueblo.
Receta palestina Hummus Fatteh plato. (Foto: Uwe A, vía Wikimedia Commons)
Como continuación de mi artículo anterior que explora la invención israelí de símbolos y puntos de referencia nacionales, este artículo profundiza en la apropiación de la cultura superficial palestina por parte de Israel.
La cultura superficial abarca elementos tangibles y observables que contribuyen a la identidad distintiva de un grupo cultural o región. La música, la comida, la vestimenta y otros aspectos a menudo definen la cultura superficial de una nación. Por ejemplo, Escocia es reconocida por las faldas escocesas de los hombres, la música salsa representa la cultura latinoamericana y Japón es conocido por su cocina de sushi.
La cultura auténtica evoluciona orgánicamente a lo largo de generaciones. Sin embargo, el enfoque de arriba hacia abajo de la cultura de Israel carece de características identificatorias genuinas. A lo largo de su historia, Israel ha fabricado, anexado o reconstruido elementos culturales superficiales y profundos a través de falsedades, mitos y fábulas. A diferencia del desarrollo convencional de las culturas, la cultura de la superficie israelí vino preempaquetada, al estilo de la comida rápida estadounidense, apropiándose de esos mismos elementos de la antigua cultura tradicional palestina.
Un aspecto destacado de la cultura superficial de cualquier sociedad es su cocina local. En 1948, Israel limpió étnicamente Palestina de los palestinos no judíos, se apoderó de su tierra y reclamó descaradamente tesoros culinarios palestinos como hummus, falafel, baba ghanouj, ensalada tabouli, cuscús (maftool), freekeh, kubbeh, mujadara, pan de pita, y muchos más. Todo lo que se necesitó fue identificar un plato palestino y luego agregar el sustantivo “israelí” antes de su nombre.
Enumerar la lista completa de la cocina palestina plagiada es demasiado largo para ser explorado en mayor detalle, especialmente porque la familiaridad occidental con la cocina palestina sigue siendo limitada. Por lo tanto, este artículo expondrá el robo de cultura superficial más grande de la historia de Israel centrándose en dos platos de renombre internacional: hummus y falafel.
Comencemos explorando la palabra “hummus” para comprender su origen y significado en el idioma árabe. En árabe, “hummus” se traduce literalmente como garbanzos o garbanzos y no significa puré, salsa o pasta. La palabra “hummus” se usa como abreviatura del término árabe completo que se refiere al famoso plato “hummus bitatahini”. Esto significa puré de garbanzos, salsa tahini y guarniciones. Tahini, una mantequilla de sésamo molida, es un ingrediente esencial en la elaboración de salsas de hummus y baba ghanouj.
El hummus es mucho más ajeno a la tradición culinaria israelí que los burritos y la pizza a la cocina estadounidense. Al menos burrito y pizza comparten la misma raíz en letras latinas. La palabra árabe “hummus” no existe en el idioma israelí hablado, el hebreo. De hecho, los hablantes de hebreo serían desafiados a dominar la ortopedia de la palabra “hummus”. Como no hay una «h» dura (ح) en el silabario hebreo, y en general, cuando los hablantes de hebreo intentan enunciar «hummus» o cualquier palabra árabe con una «h» dura (ح), la pronuncian mal como «kh ” (خ), en este caso “khummus”, no “hummus”.
El nombre completo del plato se vuelve más desafiante al agregar su segunda parte, tahini. La «h» en tahini también es una «h» fuerte (ح), donde un israelí distorsionaría el plato palestino «hummus bitatahini» a «khummus bitakhini». Esto es un insulto al idioma, a la etiqueta culinaria ya los chefs árabes en la cocina del Levante.
Parafraseando al comediante palestino-estadounidense Mo Amer, «hummus no existe en su léxico, no puede pronunciarlo, ¿cómo puede ser su comida nacional?»
Del mismo modo, al estudiar la etimología de falafel, un derivado de la palabra árabe «falfala», para animarlo con especias. El falafel es hummus básico (papa de garbanzos más gruesa) sin la salsa tahini en la mezcla, añadiendo especias como cilantro, comino, cebolla, perejil fresco, etc. Se salpica una salsa especial de tahini y pimiento picante (salsa de falafel) sobre el falafel frito en el envoltura de pan de pita.
Existe un debate sin resolver sobre si el falafel se originó en Palestina o en Egipto. De cualquier manera, el ingrediente principal del falafel palestino son los garbanzos, mientras que la versión egipcia usa habas. El embargo varía ligeramente. El falafel apropiado por Israel es una copia idéntica de la variedad palestina.
Otra afirmación absurda es que el cuscús, un plato del norte de África -maftool es su plato hermano palestino- es comida israelí. La base de esta descarada mentira es que la sémola supuestamente era similar al “solet” o harina de trigo mencionada en el Antiguo Testamento. Reclamar la exclusividad sobre la harina de trigo, un importante alimento básico consumido por todos los humanos en esa época, es deshonestidad más allá de la arrogancia.
La osadía de reivindicar un alimento nacional porque un elemento, la harina de trigo, era similar (no se acerca) a la sémola, en un plato que consta de más de diez ingredientes diferentes es irracional y absurdo. Es casi como si Estados Unidos declarara que la quesadilla mexicana es un alimento estadounidense porque, según la biblia alimentaria estadounidense, el queso se usa mucho en las hamburguesas.
Aún más divertido es cuando un escritor israelí postuló que el hummus y la berenjena (baba ghanouj) eran “alimentos israelíes” porque así es como la Inquisición española identificó a los judíos secretos, a partir de la comida que comían. O una hipótesis similar argumentando que alimentos como hummus, falafel, freekeh, etc. fueron traídos por judíos que venían del mundo árabe.
Por supuesto, la diversa ciudadanía del mundo árabe, o la España musulmana/árabe, debe haber tenido hummus y berenjena en su dieta cultural. Los ciudadanos judíos cocinaban y comían la comida porque vivían en la cultura que producía la comida, no porque crearan la comida para esa cultura.
Dado que los israelíes sostienen que los judíos tienen derecho a reclamar los alimentos que traen consigo como comida israelí, ¿por qué no reclaman platos rusos como kasha o golubtsy como comida israelí? Mejor aún, ¿por qué los israelíes de Nueva York no afirman que el bistec estadounidense también es una comida israelí?
Los puntos anteriores plantean una pregunta seria: ¿Por qué Israel se apropia de la comida palestina y árabe, pero no de la comida traída de Rusia, Polonia o Estados Unidos? Es simplemente porque la comida palestina proporciona a la cultura de arriba hacia abajo inventada por Israel una identidad cultural superficial distintiva. También presenta una cocina exótica atípica para las cocinas occidentales, lo que hace que sea mucho más fácil engañar a Occidente con respecto al origen de su cultura superficial inventada.
El descaro de reclamar tesoros culinarios palestinos no solo es históricamente inexacto sino también ofensivo e irrespetuoso. Es bastante común que los países adopten elementos de otras culturas, incluida su cocina. La cocina estadounidense, por ejemplo, celebra un rico tapiz de platos internacionales como la comida asiática, italiana y mexicana. Sin embargo, los alimentos siguieron siendo apreciados por su origen, sin urgencia de apropiarse de ellos como alimento nacional de Estados Unidos.
Puede ser que, a diferencia de Israel, Estados Unidos no tenga la misma necesidad obsesiva de falsificar una cultura para justificar su existencia. Por el contrario, el movimiento sionista imaginó que la supervivencia de Israel se basaba en borrar la historia de la rica herencia de la cultura palestina y su pueblo.
Este es el cuarto de una serie de artículos que explorarán los mitos sionistas, la historia artificial y la cultura inventada.
Texto: Jamal Kanj
Fuente: palestinechronicle.com